流傳數千年的中國武術，今天正面臨存亡絕續的關頭：內憂不靖，外患
益烈，世人只日見它化為糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一見！
中國有句老話：「文能安邦，武能定國」，充份肯定了習文修武的功效：
初則可以啟迪童蒙，正心修身，及其成功，小則殺賊平亂，保護鄉里，大則
安邦定國，造福千萬黎民。這才是中國五千年來，所以要求文武合一教育的
終極目的。然而，試問今天的武術，成了個什麼樣子啦？雖然我不能日夜憂
憤，亦不願在此肆意抨擊，但我不能過於緘默。試看現在海內外流行的武術
，粗、俗、鄙、淺、舞、樣板，而在充斥整個武術園地，以假亂真，魚目混
珠的情況下能不使人憂心嗎？
目前科技日益昌明，武術在農業社會裡，和現代社會裡，其意義功能自
是有所不同，但它仍然是修煉身心最好的途徑，能夠使一個人化弱為強，進
而入道、得道。這種修煉的方法，只要是人，不管處身那個朝代，那種社會
裡，都是渴望需要的。
事實上，修煉武術有成就的前輩們，都能體悟到：要想得道，從「武」
的根基上，兼修「文」的功夫，是最切實而有效的道路。這就是為何古代如
此重視文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近數百年來，中國不但貶低
而拋棄了「武」的修煉，連帶「文」的方面，也淪落為虛妄，不切實際的浮
文飾詞了，這不是很可悲的嗎？明朝王陽明倡導「知行合一」，影響了當世
。其【傳習錄】中，他一再強調「靜」的功夫，認為做學問、敦品行，要從
定心做起；而「致靜」是對付心猿意馬的最佳針砭。他得力於此，所以文事
、武功才能卓絕一代、流芳千古。
在武術修煉中，「定、靜」是一個最基本而又始終一貫的要求。在四書
【大學】中，就開宗明義地主張：「……知止而後能定、定而後能靜、靜而
後能安……」。然而，在當今一般文士，對於止、定、靜的功夫從何做起？
裡頭的境界是什麼？恐怕十之八九不見得就明白。如此這般讀【大學】一書
，則它是它、你是你。書中義理何嘗有半分入你腦中，引起變化？古人讀書
講究「學、問、思、辨」外，還要「篤行」，這步工夫有幾個讀書人做得到
？宋、明以來，玄理、八股的腐儒多如過江之鯽，恐怕就是犯了這個毛病吧
！
從武術的入門修煉上看，做老師的教弟子，一開始即先練定式站樁，求
的就是個止、定的工夫；在這定樁中，進一步要學生儘量放鬆，並且要鬆透
，不可有一絲一毫的緊張，所求的便是個定中有「靜」的工夫；待日久功深
，定靜有常，則漸漸在變化中能安；能安能靜，才談得上「功夫」二字，才
能慮、才能得。因此，在行家眼中，【大學】中「止、定、靜、安、慮、得
」的工夫，絕不是一些知識的空話，而是早晚實際修煉的「功課」。
這步工夫根基有了以後，做老師的就要求學生在招式運動上、氣勁變化
中，必須刻刻求安靜，這叫「動中求靜」。前頭定靜樁步中，腦子雖然無思
安靜，卻是要求氣機之「動」，這叫「靜中求動」。古代導引術以意領氣，
行遍身軀，也是一種修煉的法子。
以「動中求靜」而言，「八卦掌」一般人只知道「轉圈子」是練八卦掌
的象徵，但轉圈子做什麼用呢？說穿了，無非是在不斷的盤旋繞轉中，仍然
能夠身體放鬆、腦子精神安靜舒適，然後再「靜中求動」達到專一而不亂。
否則，一但和敵人搏鬥，血液一下子沖上頭部，臉紅脖子粗，心臟快要跳出
腔子似的；結果，敵我拳腳怎麼來怎麼去？全然無知！雙方都是亢奮、激昂
地拼命對打著，沒有半分計量，勝負全靠體能，跟過去的練法、打法和戰法
，一點也不相干。我們看看這十多年來的武術比賽，不就是這種亂拼一氣的
場面嗎？
太極拳經中有「形如搏兔之鶻、神如捕鼠之貓」的主張，試想一想，鶻
、貓這種狠辣、靈敏的動物，在窺視、捕食時，那種剎那間閃電一擊的威勢
，不正是搏擊要求的標準嗎？在極動之中，仍有如雷達般的清晰、冷靜，不
正是鶻、貓一擊之狠的精神狀態嗎？準此而言，當今的武術比賽，那種摟摟
抱抱、胡纏亂打的樣子，實在是不堪聞問，真是連鶻、貓都不如了。不過，
比起現在大陸上粉裝衣錦、戲劇化的「樣板武術」來，我們的武術還是比較
健康的。但是，像大陸這種叫人作嘔的東西，國內也有人在編造、翻印、學
習、提倡，而自稱之為「武藝」，自命要把武術藝術化了。這不但是嚴重的
誤解武術的真諦，而且貽笑大方。
因此，武術修煉中，要求「動中求靜、靜中求動」的工夫，是不可或缺
、且是交互修煉、一體而不可分的。在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜
，便沒有高度的殺傷力；沒有氣勁的運用，只有手足舞蹈，那就成了「樣板
武術」或是「舞術」，花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之培煉
發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然地產生。看時
下為賺錢求名之輩，動輒提倡某某「氣功」速成，從數月、數日、到立刻即
有感應，這真是滑天下之大稽。這種人，不管是出自無知或爭利，實為中國
武術的罪人。
真正的中國武術，求靜的工夫乃是孟子所說「動心忍性、增益其所不能」
的意思；和「吾善養吾浩然之氣」的道理一致。而不論是養心、煉氣，中國
五千年來聖賢心傳，所傳的就是這個。談道統、論正統，捨此其誰？
這步工夫，加上拳法、義理的融合，不論是向「武」或「文」的方面發
展，自然就形成一個人的氣勢、氣概或氣節了。比如，義理上，培養忠烈思
想的，自然具有一種壯烈氣勢，如武聖關公即是；胸中正直不屈的，自有一
股正氣，如「正氣歌」之文天祥；飄逸之氣，如好劍術的詩仙李白；毫雄之
氣，如楚霸王項羽；忠義之氣，如「還我河山」的岳武穆等。這些歷史上垂
名後世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名於世，但實際上，他們的武功文
采，卻都是植根在武道的培煉上，才得以氣雄萬人，雄距一世，在青史上留
下不朽的榜樣。然而，凡夫俗子不知道這步工夫的厲害和寶貴，所以一生終
是懵懵無知，和草木同生死罷了。
雖然，不必每一個習武者都有這些成就，但是，最起碼的大原則、大目
標是不能錯的。尤其是身上負有責任的政府主管、社會團體的領導者，這些
人主宰了一代風氣的轉變，在觀念上更不能有所偏差。因為你提倡什麼，社
會大眾缺乏辨識能力，多半就會跟著走，蔚成潮流，這不是很嚴重，很需要
慎重思考的事嗎？
中國的哲學思想，所強調「自天子以至庶人、壹是皆以修身為本」，這
可說是放諸四海皆準、顛撲不破的道理了。問題是為什麼來修身呢？近三十
幾年來，提倡文化復興、民俗技藝的人，不遺餘力地大聲疾呼，動用大筆經
費。前者把孔孟的大道理搬來挪去，要人這樣那樣、要仁要義、要孝要悌，
卻叫人不知從何下手？不知如何循階而達？好比稚童大呼要上天摘月亮一般
，徒然空言罷了、無甚益處。至於民俗技藝呢？則視其為文化遺產，在學校
、社會大力擴展捏麵人、踢毽子、魁壘戲、摔泥巴。我倒不是否定這些遊戲
的價值，只是說，中華文化就是這些雕蟲小技、就未免大荒唐了！難道從前
岳飛、關公是靠這些培養成功的嗎？這真是天大的笑話！而這些居然是政府
文化部門推行的主要內容呢！！
諸 君，中國文化講究天人合一，認為那是極高超的境界了。在武道修習
中，這是有法可循，一點也不玄的。武術中，講人為本。人之一身分為頭部
、身軀、腿足，為天地人三盤。上盤吸收天然空氣，下盤擇取地理靈氣，中
盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。所以人生天地之間，一呼一吸，無
時不與天地連；一動一靜，無時不與天地合。一個對武術有深刻體認及造詣
深厚的人，明白人和天地萬物相存的利害關係，就能夠身受其利，而不受其
害；能夠吸收到天地萬物的好處，而避免它的害處。
所以說，中國武術有奪天地造化，參萬物化育的工夫。古人所謂參天地
、贊化物的理想，才不致淪為唱高調，而是確確實實可以循序漸進、一步步
達成的。中國所以主張「文武合一」，是理論、實踐並重的教育，只有在這
個根基上才能落實。綜觀歷朝歷代，專做文章理論，而不修心養氣的，常常
流於空言高論。這個現象，在今天還是存在著！
因此，武道是包括儒家思想、道家精神、釋家修養。一門高深的武術，
必然具備有完整的修煉方法。從站樁定式起、生理的調整、內心的修煉、血
氣的培養、力勁的運化、拳法器械的應用、乃至於兵法戰略等等，才算得上
通盤完全。雖然各門各派特色不同，然而其注重心意、氣勁之鍛鍊，氣勢、
境界之培養，應無二致。而且唯有理論和實踐、默悟和修煉並重，這種武道
的教育，才較有可能造就出一個威武不屈、貧賤不移、富貴不淫、有節操的
大丈夫。我們現在要復興中華文化，要重健中華雄風，除了這個武道的教育
外，恐怕是別無他途了！願有識之士共同三思復三思之。
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